يقدّم عبدالرحمن موكلي في كتابه «وأنا بُر وأنا دُخن» (دار أروقة للنشر والتوزيع – القاهرة) كتابة تمتاح من فضاء المطبخ المحدود إلى أفق رمزي رحب؛ من طبق يبدو بسيطاً ومتواضعاً في مظهره إلى عوالم متداخلة من الذاكرة والأسطورة والأنثروبولوجيا. فهو لا يتناول «المرسة» بوصفها وجبة ريفية وحسب، بل باعتبارها فكرة مثقلة بالإشارات، نقطة تلتقي عندها الحواس والجسد والمكان واللغة، ليغدو الطعام مدخلاً لقراءة الذات في طبقاتها الأعمق. من سوق الثلاثاء في صبيا إلى رائحة التنور ولهيب النار وصوت المرأة المنحنية فوق الجمر، يلتقط موكلي المشهد الشعبي في أدق تفاصيله، كأنه يعيد بناء سيرة المكان من فتات الحنين. يكتب المؤلف من موقع «الأنا الشاهدة»، طفلٍ يراقب المطبخ من مسافة، محروم من لمس العجين أو تحديد مقدار الملح، لكنه يلتقط ما هو أبقى أثراً: رائحة الامتزاج بين جسد المرأة والتنور، القلق الخفي من العوز، ترقّب العائدين من السوق، واقتصاد القلّة الذي يجعل «المرسة» وسواها من أطعمة جيزان، ضرباً من طمأنينة الجسد الريفي.
هذه الجزئيات، وإن بدت عابرة، تتحوّل في السرد إلى مادة تفكير، تُقرأ من خلالها الحياة القروية كأنها نصّ إنساني مكتمل، لا مجرد ذكريات لطيفة من زمن مضى.
غير أن النص لا يقف عند حدود اليومي، فالعبارة الشعبية التي اتخذ منها الكتاب عنوانه: «وأنا بُر وأنا دُخن»، تُستعاد هنا بوصفها مفتاحاً ذهنياً، وكأنها لا تعبّر فقط عن التلبية أو الجاهزية، بل تحيل إلى طريقة الإنسان في تعريف ذاته عبر ما يقتاته، وكيف تحتفظ اللغة الشفوية ببقايا رمزية متصلة بالخصب والوفرة ومواسم الحصاد. ومن هذه النقطة تتشعب أسئلة أرحب: ماذا تُبقي اللغة من صلتها القديمة بالطبيعة؟ وكيف تتحوّل الحبوب إلى علامات لهوية وموقف من العالم؟ وفي المسار نفسه، يتأمل صاحب «أحمر مورق» اسم «جازان» بوصفه نصاً متوهجاً بالتاريخ والدلالة، فتغدو الجغرافيا بنية قابلة للتأويل، لا مجرد خلفية صامتة للأحداث. بهذا المعنى، يشكّل الكتاب استجابة عملية لما دعا إليه خزعل الماجدي في حديثه عن مشروع موكلي السابق حول «كتاب الهبل»، حين أشار إلى ضرورة كسر «السجن البلاغي» الذي يحاصر الأدب في زخرفته اللفظية ويبعده عن جوهر الإنسان المعيش، داعياً إلى ثورة تصل الأدب بالأنثروبولوجيا لتعيد تشكيل بنيته في زمن ما بعد الحداثة. يقول المفكر العراقي:
«إن العلاقة الوثيقة بين الأنثروبولوجيا والأدب كانت وما زالت ضعيفة، ومردّ ضعفها هو السجن الأدبي البلاغي الذي ينصبه الأدب لنفسه ويسجن فيه خطابه، ولا بد من ثورة في هذا المجال؛ لكي يتحرر الأدب من ميوعته البلاغية الوصفية، والمتحذلقة أحياناً. لا بد من أن تعيد الأنثروبولوجيا صيغة الأدب الجديد في زمن ما بعد الحداثة، الذي نحن فيه، فيعود بناؤه، وبذلك ستكون هناك ثورة جديدة في الأدب تتناسب مع طاقته الكامنة المعطلة».
وموكلي، من غير أن يرفع لافتة تنظيرية، يأخذ هذه الدعوة بجدية صامتة، فيكتب بنثر مقتصد لكنه مشحون بالإيحاء. يتخفّف من البلاغة الاستعراضية لصالح المشهد الحي، حيث تعمل التفاصيل عملها الرمزي العميق: عجين المرسة، عناقيد الموز المعلّقة في المطبخ، خطوات النساء المرهقات نحو سوق الثلاثاء، والأسماء الدقيقة للأودية والقرى. هذه الشذرات الصغيرة، المصاغة بعناية، تكشف كيف يمكن للجمال أن يقيم في قلب البساطة، وأن الأدب يبلغ صدقه حين يصغي للحياة اليومية وهي تتكلم بلسانها الخاص. في الخلفية، يبرز حضور الباحث الذي يتعامل مع الأمثال والعادات الغذائية بوصفها وثائق ثقافية، لا مواد للزخرفة السردية. فالأمثال هنا نصوص اجتماعية تحمل رؤية القرية لوجودها، والخرافة ليست وهماً بقدر ما هي ذاكرة جمعية تذكّر الإنسان بجذوره الأولى. بهذا الوعي، ينجح موكلي في جعل الأدب حقلاً أنثروبولوجياً داخلياً؛ قراءة من الداخل لا من برج أكاديمي، بل من قلب التجربة المعاشة نفسها.
ويأتي الكتاب حلقة جديدة في مشروع موكلي الذي يكتب تراث منطقة جازان من تخوم اللغة والبحث المعرفي، كما في أعماله السابقة بما تفتحه من أفق ديني وصوفي وتاريخي. أما في «وأنا بُر وأنا دُخن»، فينتقل مركز الثقل إلى الحياة اليومية، إلى طقوس الطعام والأسواق وملامح المكان، من دون أن يتخلى عن الحسّ الشعري الذي يميّز لغته. فعباراته مشدودة بين الاقتصاد اللفظي واللمعان الدلالي، ويغدو كل مشهد من المطبخ أو السوق حاملاً لبنية رمزية مضمرة، تجعل من «المرسة» وتفاصيل التنور كائنات حيّة نابضة بالمعنى. موكلي، إذن، لا يقدّم فلكلوراً للتزيين، ولا يوظّف الأغنية الشعبية أو المثل السائر كديكور بلاغي، بل يتعامل معها باعتبارها مفاتيح معرفية ينبغي الإصغاء إليها. فالفلكلور عنده مجال دلالي لا يقل أهمية عن أي نص أدبي، ومن خلاله يمكن فهم رؤية القرية للعالم، علاقتها بالخوف والخصب، بالفقر والكرم، وبذلك التوازن الإنساني بين الحاجة والبهجة. بهذه المقاربة يحوّل موكلي الموروث بكل تمظهراته من موضوع للزينة إلى أداة تأويل، ومن مادة شعبية إلى منظور ثقافي حي.
في المحصلة، «وأنا بُر وأنا دُخن» ليس مجرد سجل لطفولة أو وصف لأطباق شعبية، بل تجربة فكرية وجمالية لاختبار حدود الأدب ذاته. إنه محاولة لكتابة نص يسمح للأنثروبولوجيا بأن تعيد تشكيل الأدب من الداخل، أدب يؤمن بأن المعرفة تنبع من تفاصيل الحياة الصغيرة كما من الكتب الكبرى، وأن المطبخ وسوق الثلاثاء وحرارة التنور، وبقية الأطعمة الواردة في الكتاب، يمكن أن تكون نصوصاً كثيفة الدلالة في فهم القرية ومخيالها الجمعي. بهذا الهدوء التأملي، يعيد صاحب «كتاب الفل» اكتشاف جازان الحقيقية: لا جازان المعروضة على الشاشات، بل تلك التي تسكن أطباقها وأمثالها وأساطيرها، وتجد أخيراً من يكتبها بصدق وعمق يليقان بها.
Abdulrahman Moukli presents in his book “And I Am Bar and I Am Dukhun” (Dar Arouqat for Publishing and Distribution – Cairo) a writing that draws from the limited space of the kitchen to a wide symbolic horizon; from a dish that appears simple and modest in its appearance to intertwined worlds of memory, myth, and anthropology. He does not treat “Al-Marsa” merely as a rural meal, but as an idea laden with meanings, a point where the senses, body, place, and language converge, making food an entry point for reading the self in its deeper layers. From the Tuesday market in Sabya to the smell of the oven, the flames of fire, and the voice of the woman bent over the embers, Moukli captures the popular scene in its finest details, as if he is reconstructing the biography of the place from the crumbs of nostalgia. The author writes from the position of the “observing self,” a child who watches the kitchen from a distance, deprived of touching the dough or determining the amount of salt, yet he captures what leaves a lasting impression: the scent of the blend between the woman’s body and the oven, the hidden anxiety of need, the anticipation of those returning from the market, and the economy of scarcity that makes “Al-Marsa” and other foods of Jazan a form of reassurance for the rural body.
These details, though they may seem fleeting, transform in the narrative into material for thought, through which rural life is read as if it were a complete human text, not just pleasant memories from a bygone time.
However, the text does not stop at the boundaries of the everyday; the popular phrase that the book takes as its title: “And I Am Bar and I Am Dukhun,” is revisited here as a mental key, as if it expresses not only readiness or availability but refers to the way a person defines themselves through what they consume, and how oral language retains symbolic remnants connected to fertility, abundance, and harvest seasons. From this point, broader questions branch out: What does language retain of its ancient connection to nature? How do grains transform into signs of identity and stance toward the world? In the same vein, the author of “Red Leaf” reflects on the name “Jazan” as a text glowing with history and significance, making geography an interpretable structure, not just a silent background for events. In this sense, the book serves as a practical response to what Khazal Al-Majdi called for in his discussion of Moukli’s previous project on “The Book of Al-Habl,” when he pointed to the necessity of breaking the “rhetorical prison” that confines literature in its verbal ornamentation and distances it from the essence of lived humanity, calling for a revolution that connects literature with anthropology to reshape its structure in the postmodern era. The Iraqi thinker states:
“The close relationship between anthropology and literature has been and still is weak, and the reason for its weakness is the rhetorical literary prison that literature erects for itself and confines its discourse within it. There must be a revolution in this field; for literature to free itself from its rhetorical descriptiveness, which is sometimes pretentious. Anthropology must redefine the form of new literature in the postmodern era we are in, so that its structure returns, and thus there will be a new revolution in literature that matches its dormant potential.”
Moukli, without raising a theoretical banner, takes this call seriously, writing in a concise prose that is charged with suggestion. He sheds the ostentatious rhetoric in favor of the living scene, where details perform their deep symbolic work: the dough of Al-Marsa, the clusters of bananas hanging in the kitchen, the weary women’s steps toward the Tuesday market, and the precise names of the valleys and villages. These small fragments, crafted with care, reveal how beauty can reside in the heart of simplicity, and that literature reaches its truth when it listens to daily life speaking in its own tongue. In the background, the presence of the researcher emerges, dealing with proverbs and food customs as cultural documents, not mere materials for narrative embellishment. The proverbs here are social texts that carry the village’s vision of its existence, and superstition is not an illusion as much as it is a collective memory that reminds humanity of its original roots. With this awareness, Moukli succeeds in making literature an internal anthropological field; a reading from within, not from an academic tower, but from the heart of lived experience itself.
The book comes as a new chapter in Moukli’s project of writing the heritage of the Jazan region from the edges of language and knowledge research, as in his previous works that open up religious, mystical, and historical horizons. In “And I Am Bar and I Am Dukhun,” the center of gravity shifts to daily life, to the rituals of food, markets, and the features of the place, without abandoning the poetic sensibility that characterizes his language. His phrases are taut between verbal economy and semantic brilliance, and each scene from the kitchen or market carries an underlying symbolic structure, making “Al-Marsa” and the details of the oven living entities pulsating with meaning. Moukli, then, does not present folklore for decoration, nor does he employ popular songs or proverbs as rhetorical decor, but rather treats them as cognitive keys that should be listened to. For him, folklore is a semantic field no less important than any literary text, and through it, one can understand the village’s vision of the world, its relationship with fear and fertility, with poverty and generosity, and thus that human balance between need and joy. With this approach, Moukli transforms the heritage in all its manifestations from an object for decoration into a tool for interpretation, and from popular material into a vibrant cultural perspective.
In conclusion, “And I Am Bar and I Am Dukhun” is not merely a record of childhood or a description of popular dishes, but an intellectual and aesthetic experience testing the very limits of literature itself. It is an attempt to write a text that allows anthropology to reshape literature from within, literature that believes that knowledge springs from the details of small life as much as from great books, and that the kitchen, the Tuesday market, the heat of the oven, and the other foods mentioned in the book can be dense texts of significance in understanding the village and its collective imagination. With this contemplative calm, the author of “The Book of Al-Ful” rediscovers the true Jazan: not the Jazan displayed on screens, but the one that resides in its dishes, proverbs, and legends, and finally finds someone who writes it with the honesty and depth it deserves.
